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Hara, la force vient du ventre


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jeudi 15 juillet 2010 par Zone-7

(Source : Psychologies.com)

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Les Japonais l’assurent : notre ventre ou “hara” est le réservoir de notre énergie. Centrés sur lui, nous faisons preuve d’assurance et de sérénité. Coupés de lui, le moindre choc peut nous faire vaciller…

‘avenir nous inquiète et nous nous montrons particulièrement irascibles avec notre entourage. Stress, insomnie, mal de dos, problèmes digestifs sont notre lot quotidien. Directeur du centre Dürckheim – un centre de méditation –, Jacques Castermane l’affirme : « La plupart de nos maux ont pour origine la perte de contact avec notre “hara”. » Ce hara ou "rayonnement de notre force vitale" est une zone située juste trois doigts en dessous du nombril, une sorte de puits sans fond qui irradie de l’abdomen au bas-ventre, dont nous pourrions tirer force et sécurité. Bonne nouvelle : ceux qui arborent un petit ventre bombé posséderaient la géométrie idéale pour le cultiver !

Ce sont les Japonais qui ont le plus développé la conscience du hara. Encore appelé "océan de l’énergie", il est considéré comme le centre de la vie instinctive et intuitive, dont dépendent toutes nos fonctions physiologiques mais aussi psychologiques.

Un enracinement naturel

Comment reconnaître une personne centrée sur son hara ? « Elle est solidement ancrée sur terre », explique Jacques Castermane. A l’inverse, un individu décentré manifeste un déséquilibre : poitrine en avant, ventre rentré, épaules contractées. Chez lui, la tête domine. La fonction intellectuelle prime sur l’instinct. Déconnecté de son bassin, un simple choc peut alors l’ébranler. Qu’il soit physique ou émotionnel. On peut en faire soi-même l’expérience dans le métro. Si une simple bousculade nous fait vaciller, il y a de grandes chances pour que nous ne soyons plus en harmonie avec notre hara.

« Certains enfants sont un très bon exemple du fait que “demeurer dans son propre ventre” est une chose extrêmement naturelle, écrit L. Jolly dans “Le Do-in hara” (De Vecchi, 1997). On voit des enfants âgés de 2 ou 3 ans, assis par terre, dans une attitude royale. Ils se tiennent droits sans effort. Ils n’ont pas besoin d’un appui pour leur dos, à l’inverse de la majorité des adultes. Leurs jambes reposent sans tension sur le sol. On dirait qu’une force mystérieuse, comparable à la sève des plantes, parcourt leur buste, afin qu’ils conservent cette position sans fatigue. Cette force provient du hara. »

Dialoguer de ventre à ventre

Se recentrer sur notre ventre peut aussi aider à mieux communiquer avec les autres et à gérer nos émotions. « Une vraie conversation doit être menée de ventre à ventre, et pas seulement de bouche à oreille, suggère Jacques Castermane. Les individus irritables qui se montent la tête facilement portent souvent le “ventre haut”. Une personne au “ventre bas” ne réagit pas si vivement. »

Explication : lorsqu’une contrariété nous conduit à nous échauffer, à hausser le ton, une bonne maîtrise du hara permettrait de « tasser cette énergie dans la région des hanches pour éviter qu’elle nous déborde ». Attention : il n’est nullement question de refouler nos émotions, mais de leur offrir un espace corporel pour pouvoir les observer sans se laisser submerger.

Comment le fortifier

Si nous ressentons souvent de la fatigue après une journée de travail, c’est peut-être aussi parce que nous ne sommes pas dans notre hara. En nous appuyant sur les seules forces de l’ego, du mental, nous nous sommes coupés des forces profondes de l’être. Le "zazen", le shintaïdo et le massage respiratoire peuvent nous aider à retrouver notre centre.

La posture “zazen”

En position "seiza" (assis sur les talons, les genoux plus bas que le bassin, dos bien droit, épaules détendues), la respiration est calme et se déroule dans l’abdomen. Une gageure pour la plupart d’entre nous qui respirons seulement par le haut du corps. En amenant la respiration sous le diaphragme, nous en venons à nourrir tout naturellement notre centre énergétique.

Bénéfice immédiat : une sensation de vitalité accompagnée d’un grand calme. « En se concentrant pleinement sur le moment présent, l’énergie du hara s’accroît », explique Katia Rebel, responsable du Dojo Zen de Paris, où se pratique le "zazen" ("assise" en français). Au début, la posture est difficile à tenir. Mais plus on se montre assidu, plus l’équilibre, tant physique que psychologique, augmente. « Au bureau, dans des moments de grande fatigue, je m’inspire de cette posture en restant bien droite sur ma chaise, et je me sens vite moins débordée », assure Elisabeth, 45 ans, informaticienne.

Le shintaïdo

« Dès les premiers cours, j’ai été encouragé à ouvrir les hanches et le ventre, mais aussi la poitrine, les mains et la bouche », raconte Hugues, 32 ans, comédien. Dans la galaxie des arts martiaux japonais, le shintaïdo est la seule discipline à faire appel à cette nécessité d’ouverture. « Pour nous, au-delà de la désignation du ventre, le mot hara fait référence aux différentes énergies qui en émanent : puissance, dynamisme et profondeur », explique Pierre Quettier, responsable du centre Richesses du Japon.

La technique est exigeante : les sauts en font sa spécificité. Paumes de main ouvertes, tout comme le bassin, la bouche et les yeux, le corps s’arc-boute dans une totale ouverture. Ces exercices ont pour but d’ouvrir le hara, mais aussi de renforcer le bas du corps et d’assouplir. « L’énergie libérée augmente aussi la faculté d’une personne à influer sur son environnement », poursuit Pierre Quettier.

Cadre dans une compagnie aérienne, Mario, 38 ans, confirme : « J’étais un chef de service assez tyrannique. Depuis que je pratique le shintaïdo, mes relations professionnelles se sont nettement améliorées : je suis devenu plus souple. » Ainsi, on dira d’un responsable d’entreprise qu’il a le hara "ouvert" s’il laisse se développer des réseaux d’affinité et favorise l’autonomie de ceux qui travaillent avec lui. Considérer son collègue de bureau comme un partenaire et non un adversaire, c’est aussi, selon la philosophie du shintaïdo, une affaire de hara.

Le massage respiratoire

Plus accessible et plus doux : le soin du hara. Un massage respiratoire proposé par Thibault Marlin, spécialiste des techniques asiatiques chez Lancôme. Le but : rééduquer la tonicité de l’abdomen en ramenant l’énergie au centre du corps, dans la zone située en avant du sacrum et de la cinquième lombaire, « afin de célébrer les noces du ciel et de la terre, c’est-à-dire notre verticalité ». Au départ, Thibault effectue un diagnostic sur la façon dont nous habitons notre hara : « Quand l’énergie est trop haute, les épaules sont relevées, et les tensions viennent s’y loger, provoquant, au fil du temps, des douleurs dorsales chroniques. Si elle est trop basse, la circulation des jambes ralentit, occasionnant lourdeurs et gonflements. »

Première étape : on expire avec force et conscience pour ramener la sensibilité dans le bassin. En même temps, Thibault accompagne ce massage respiratoire interne par un massage extérieur avec les mains. Entre deux expirations profondes, il encourage à pousser de gros soupirs, comme pour évacuer nos soucis. Au final, on ressent une profonde détente et un sentiment d’unité entre les trois étages de notre corps : le bassin, les poumons et la tête. Un soin pour reconstruire en douceur son hara et, qui sait, trouver l’équilibre nécessaire pour vivre de façon plus positive.

Exercices

Les pieds sur terre

Pour s’épanouir, le hara a besoin d’un appui solide : les jambes. Il est donc nécessaire de bien poser les pieds sur terre.

- Le matin, pieds nus, marchez lentement en déroulant vos pieds sur le sol. Commencez par le talon, la plante des pieds, puis les orteils. Faites-le en conscience.

- Au bureau, bien assis dans votre bassin, faites glisser vos pieds sur des petits rouleaux de massage en bois. Mais pas de façon mécanique : focalisez toute votre attention sur ce geste.

- Le soir, prenez votre pied gauche dans votre main droite. Doigts de pied et doigts de main croisés, écartez vos orteils et utilisez votre paume pour relancer la circulation dans la voûte plantaire. Changez de pied.

La détente

Difficile de développer son hara le ventre noué par le stress. Apprenez à vous détendre. Pour faire le vide et chasser les tensions corporelles, répétez cet exercice : une main sur la poitrine, l’autre sur l’abdomen, inspirez en gonflant le ventre et expirez en dégonflant. Puis haussez les épaules, en inspirant (par le buste). Maintenez quelques secondes, et relâchez en expirant (par le ventre). Cinq fois.


Forum

  • Voulez vous contribuer à créer l’archétype du Monde que nous voulons ?
    17 juillet 2010, par NAULLAY

    L’article traite du "Hara", en ce temps de mal-être et de transformation accélérée. Le Hara, c’est la Respiration consciente, car l’Air est le souffle de l’Esprit. Dieu insuffla la vie à l’Homme en soufflant dans sa narine : Genèse, II, verset 7.

    Aujourd’hui, 17 Juillet, selon Carl Johan Calleman, c’est la "Brise de l’Unification de la Conscience". La "Brise", c’est le souffle doux...comme la respiration de l’Univers. Comme le souffle que Dieu insuffla en l’homme, mais cette fois, c’est de l’Humanité qu’il s’agit. Soyez vivants, réveillez vous !

    C’est la période qui permet de créer l’archétype, la vision mentale et psychique, du monde que nous voulons, celui qui doit se manifester - selon Calleman - à la fin du calendrier, le 28/10/2011.

    La pensée précéde l’action. Aussi, cette méditation et cette prière des 17 et 18 Juillet, pour créer l’archétype du nouveau monde (Apocalypse XXI) est très, très importante. Il s’agit de transformer notre scénario temporel, de quitter le scénario élaboré depuis des millénaires par les satanistes et reptiliens pour détruire et corrompre l’Humanité à jamais, avec la monstruosité de leur Nouvel Ordre Mondial.

    Je vous convie, frères et soeurs humains, à prêter votre cerveau, votre pensée, votre énergie spirituelle, en participant au "projet d’Alignement de la Vision". Chacun des participants valide la vision qui lui est proposée - s’il est d’accord - et cela crée le germe ou l’archétype qui pourra se manifester. C’est très simple, et prend peu de temps.

    Pour comprendre cela, le principe qui sous-tend le projet, citons :

    "Les pensées sont de l’énergie et cette énergie a une influence sur l’univers, car tout dans l’univers est interconnecté."

    "La pensée est de l’énergie pure. Chaque pensée que tu as, que tu as jamais eue et que tu n’auras jamais, est créative L’énergie de ta pensée ne meurt jamais... Elle quitte ton être, s’éloigne dans l’univers et s’étend à jamais. Une pensée est éternelle. Toutes les pensées coagulent ; toutes les pensées rencontrent d’autres pensées, se croisant en un incroyable labyrinthe d’énergie, formant un pattern en changement perpétuel... L’énergie attire de l’énergie semblable et forme (pour parler en termes simples) des "bouquets" d’energies semblables... Une société vivant dans la peur, donne forme à ce qu’elle craint le plus."

    Si vous voulez empêcher la réalisation du Nouvel Ordre Mondial, et du Règne de la Bête, alors mobilisez vous, pour créer par vos pensées, le Monde que vous voulez ! si vous vous laissez terroriser par les apôtres de le Peur et/ou de la violence, c’est cela que vous contribuerez à créer, malgré vous.

  • Hara, la force vient du ventre
    16 juillet 2010, par zef
    le shamanisme présente le ventre comme un deuxième cerveau qui fonctionnait jadis de paire avec celui que l’on connait, chacun ayant sa propre fonction . Le matérialisme grandissant nous avons petit à petit cessé "d’écouter" notre ventre pour consacrer uniquement le cerveau
  • Hara, la force vient du ventre
    16 juillet 2010, par Paul

    Une méthode de plus, dans l’océan de celles qui existent déjà et à venir...

    Si cela apportait autre-chose qu’un bien-être passager, il y a longtemps que l’humanité présenterait un autre visage...

    Mais bon, ça occupe et certains peuvent y trouver un peu de réconfort.

    • Hara, la force vient du ventre
      19 juillet 2010, par justin31

      A chacun sa religion, non ? Ou voudrais-tu que ce soit la tienne qui domine ?

      Nous sommes 7 milliards avec chacun sa propre vision de la vie, du paradis, de l’enfer, du bonheur. Si ce qui te sied convient à un autre, cela ne sera déjà pas exactement de la même manière que pour toi ; cet autre mérite-t-il alors moins de considération que toi ?

      Personne ne peut dire que tel chemin est le plus adapté pour tous, ou pour un chacun particulier, même pas pour lui-même, car nous sommes tous au niveau spirituel au stade du bébé, et pour les plus avancés au stade du nourrisson. Alors faisons un peu preuve d’humilité en respectant nos chemins mutuels, nos religions mutuelles, nos morales mutuelles, sans nous croire meilleurs, ce qui j’en conviens, dans une société où l’on éduque au culte du meilleur n’est pas chose facile.

      Et déjà cette simple mesure changerait la face du monde.

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